Syiah Di Selangor... Suatu Kajian dari Sudut akidah dan Ibadah.. BAB IV

BAB 4


AJARAN-AJARAN DALAM FAHAMAN SYIAH DARI SUDUT IBADAH DAN SYARIAT

Dalam perbahasan mengenai ibadah dan syariat dalam mazhab Syiah, ianya merangkumi beberapa perkara antaranya seperti rukun Islam, solat, puasa, nikah dan lain-lain. Ibadah dan syariat dalam mazhab Syiah ini juga adalah berdasarkan dari hadith Rasul s.a.w dan sebahagian pandangan dari ulama Syiah itu sendiri. Jadi, bagi mereka tidak timbul isu bahawa satu-satu ibadah yang disyariatkan adalah rekaan semata-mata. Kesemuanya juga di ambil berdasarkan hadith dan athar yang diriwayatkan dari kalangan ulama mereka dan sebahagiannya diriwayatkan juga dari ulama di kalangan mazhab selain dari mereka.

Persoalan mengenai ibadah menurut Syiah ini dapat dijelaskan dalam dua bentuk. Dalam mazhab Syiah mereka menyebut fiqh sebagai akidah Furu’ al-Din. Bentuk-bentuk fiqh (akidah Furu’ al-Din) ini adalah pertamanya permasalahan fiqh terhadap diri sendiri, dan keduanya adalah permasalahan fiqh yang berkaitan dengan orang lain. Permasalahan fiqh terhadap diri sendiri adalah seperti solat, puasa, sedekah, zakat, haji, dan lain-lain. Permasalahan fiqh berkaitan dengan orang lain pula adalah seperti Nikah, Talak, Jual Beli, Muamalat dan lain-lain. Perkara ini disebut oleh Abu Dzar ketika ditemu bual. Katanya:

Furu’ al-Din atau fiqh ini kita dapat bahagikan kepada dua perkara. Pertamanya bersifat persendirian dan keduanya adalah berkaitan dengan orang lain. Fiqh yang bersifat persendirian ini adalah seperti solat, puasa, zakat, haji, tawalla dan tabarra. Fiqh yang berkaitan dengan orang lain pula adalah seperti nikah, talak, muamalat, jual beli, amar makruf nahi mungkar dan jihad di jalan Allah.

4.1 Rukun Islam menurut Syiah

Rukun Islam dam mazhab Ahli Sunah mempunyai lima perkara. Ini berdasarkan dari hadith Rasul s.a.w yang berbunyi:

عن ابن عمر رضي الله عنه قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وحج البيت وصوم رمضان

Terbinanya Islam di atas lima perkara iaitu bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhamad adalah pesuruh Allah, mendirikan solat, puasa di bulan Ramadhan, membayar Zakat dan haji di Mekah.

Akan tetapi bagi Syiah, mereka ada berbeza pandangan mengenai rukun Islam dalam mazhab mereka. Menurut Kamil Zuhairi:

Rukun Islam di dalam Islam menurut Ahlul Bait adalah pertamanya solat, keduanya puasa, ketiganya amar makruf nahi mungkar, keempatnya berzakat, kelimanya khumus iaitu seperlima dari pendapatan yang diperolehi untuk Allah dan Rasul serta kaum kerabat Nabi, keenam tawalla dan ketujuh tabarra. Tawalla dan tabarra adalah bermaksud menyokong orang yang dizalimi, dan menentang orang yang menzalimi orang lain iaitu kita perlu sentiasa bersama dengan yang haq dan menentang yang batil. Jika kita hidup di zaman saidina Hussain ketika mana beliau dikepung bersama tenteranya seramai 72 orang sahaja dan menghadapi 30 ribu orang tentera Yazid, maka kita perlu menyokong Hussain berdasarkan kepada konsep tawalla dan tabarra ini. Kelapan adalah wilayah iaitu kepimpinan.

Menurut Abu Dzar (2010: Temu bual, 26 Disember):

Furu’ al-Din atau rukun Islam ini kita dapat bahagikan kepada dua perkara. Pertamanya bersifat persendirian dan keduanya adalah berkaitan dengan orang lain. Fiqh yang bersifat persendirian ini adalah seperti solat, puasa, zakat, haji, tawalla dan tabarra. Fiqh yang berkaitan dengan orang lain pula adalah seperti nikah, talak, muamalat, jual beli, amar makruf nahi mungkar dan jihad di jalan Allah.

4.2 Konsep Taqiyyah

Berpura-pura dalam akidah Syiah adalah al-Taqiyyah. Al-Taqiyyah ialah menunjukkan sesuatu yang boleh membahayakan diri atau harta bendanya dengan melahirkan yang bukan hakikat sebenar dari kandungan hatinya. Al-Taqiyyah ini diamalkan dalam setiap perkara kecuali dalam masalah Arak dan menyapu Khuf. Perkara ini dijelaskan dalam kitab Usul Min Al-Kafi (al-Kulaini 1992: 217):

ابن أبى عمير، عن هشام بن سالم عن أبي عمر الأعجمي قال: قال لي أبو عبدالله عليه السلام يا أبا عمر إن تسعة أعشار الدين في التقية ولا دين لمن لا تقية له والتقية في كل شيء إلا في النبيذ والمسح على الخفين

Dari Ibn Abu Umair daripada Hisyam bin Salim, dari Abu Umar al-A’jami katanya Abu Abdullah berkata kepadaku, “wahai Abu Umar, sesungguhnya sembilan persepuluh daripada agama itu terletak pada taqiyyah dan tidak ada agama bagi orang yang tidak mempunyai taqiyyah dan taqiyyah itu ada pada semua perkara kecuali dalam masalah arak dan menyapu dua khuf.

Konsep taqiyyah adalah konsep yang hanya terdapat dalam mazhab Syiah. Dalam mazhab Syiah, taqiyyah adalah satu konsep yang mana para pengikutnya diizinkan untuk menyembunyikan identiti mereka ditengah-tengah kelompok yang dianggap oleh Syiah sebagai menyeleweng dari ajaran Ahlul Bait yang sebenar atau jika disebut dengan lebih umum ianya adalah konsep ‘tipu sunat’ sebagaimana yang digunakan oleh masyarakat sekarang tidak kira sama ada digunakan untuk menyembunyikan identiti mahupun menipu dalam perkara yang lain. Dengan itu mereka akan terhindar dari segala bentuk ancaman mahupun penindasan dan mereka tidak akan merasa takut dengan menganut fahaman Syiah. Taqiyyah ini boleh juga disebut dalam bahasa mudahnya sebagai berpura-pura atau menipu.

Dalam Temu Bual bersama Abu Dzar bin Latip, beliau memberikan satu contoh mudah dalam memahami maksud taqiyyah. Katanya:

Seorang suami memakan masakan isteri yang tiada garam dan kurang enak rasanya. Akan tetapi oleh kerana disebabkan sayangnya suami tersebut kepada isteri, suami akan tetap mengatakan bahawa masakan tersebut enak. Jadi inilah yang dinamakan taqiyyah, iaitu menyembunyikan sesuatu perkara yang benar walaupun bercanggah dengan kehendak hati kerana kebenaran itu tidak dapat difahami oleh orang lain. Maka Syiah menyembunyikan kebenaran (menurut pandangan mereka), supaya kebenaran itu tidak didedahkan secara mengejut (Abu Dzar 2010: Temu bual, 26 Disember).

Menurut Kasmawi (2010: Temu bual, 29 Disember) pula:

Konsep taqiyyah adalah satu konsep yang wujud di dalam Islam yang ianya bertujuan untuk menjaga akidah Islam dalam diri seseorang manusia supaya keimanan kita itu tetap boleh dipertahankan dalam apa jua keadaan sekalipun. Syiah mengambil konsep taqiyyah ini berasaskan dari kisah sejarah iaitu Ammar bin Yasir yang terpaksa menipu dalam akidahnya walaupun hakikatnya dalam hati beliau masih lagi beriman kepada Allah. Bagi Syiah, ianya tidak timbul isu penipuan apabila kita terpaksa bertaqiyyah, ianya dilakukan demi untuk menjaga kemaslahatan akidah mereka

Menurut Wan Zailan (2010: Temu bual, 7 Januari) pula:

Dalam sehari-hari hidup manusia pasti wujud taqiyyah. Kita akan menyembunyikan sesuatu perkara yang kita sendiri rasakan patut disembunyikan tidak kira sama ada berbentuk identiti kita, atau dalam perkara lain. Seperti contoh kita lewat ke kelas dan guru meminta alasan, maka kita menipu dengan mengatakan jalan sesak dan sebagainya sedangkan kita tidur. Ianya adalah menyembunyikan apa yang orang lain tidak perlu tahu melainkan kita sahaja.

Jadi konsep taqiyyah menurut fahaman Syiah adalah satu konsep yang mana mereka menyembunyikan akidah mereka demi menjaga akidah mereka itu sendiri. Sikap mereka ini adalah boleh diumpamakan seperti golongan munafiq di zaman Rasululah yang menyembunyikan kekafiran mereka dihadapan orang Islam demi menjaga kemaslahatan mereka dan akidah kafir mereka.


4.3 Solat Menurut Syiah

Dalam permasalahan solat, ada terlalu banyak perbahasan yang perlu dibincangkan. Jika mahu dibahaskan adalah terlalu besar skopnya seperti permasalahan Taharah, Wudhu’, waktu solat, rukun solat dan lain-lain. Akan tetapi disini penulis hanya menyentuh beberapa perkara berkaitan dengan solat dalam mazhab Syiah yang mana ianya terlalu jelas bercanggah dengan hadith dan athar. Menurut Abu Dzar Bin Latip, waktu solat dalam mazhab Syiah adalah seperti berikut (Abu Dzar 2010: Temu bual, 26 Disember):

Pertama: Dari sudut waktunya. Solat dalam Syiah adalah sangat berbeza waktunya dengan Ahli Sunah dan ulama terdahulu tetapkan. Bagi Syiah waktu subuh adalah bermulanya timbul Fajar Sadiq. Ini tidak bercanggah dengan mana-mana mazhab Islam. Akan tetapi penentuan bila waktu Fajar Sadiq adalah berbeza dengan mazhab Ahli Sunah. Menurut Abu Dzar, Fajar Sadiq bagi Syiah di Malaysia adalah berlainan dengan Ahli Sunah yang bermazhab Syafie di Malaysia. Azan di seluruh Malaysia pada waktu Subuh itu sudah menandakan masuknya waktu Subuh di kawasan yang sewaktu dengannya. Akan tetapi bagi Syiah di Malaysia, azan yang berkumandang menurut Ahli Sunah itu bukanlahlah waktu Subuh yang sebenar. Waktu Subuh yang sebenar adalah bermulanya Fajar Sadiq yang mana menurut perkiraan Syiah di Malaysia ini adalah 15 minit selepas berkumandangnya azan di satu-satu kawasan. Mereka berpendapat bahawa di Malaysia, mereka melaungkan azan adalah pada ketika waktu fajar Kazib dan bukan fajar Sadiq.

Waktu Zuhur pula adalah ketika gelincirnya matahari. Ini tidak berbeza dengan mazhab Syafie di Malaysia, iaitu ketika bayang-bayang sebatang tiang yang dipacak di tengah satu dataran sudah muncul menghala ke sebelah Timur. Apa yang peliknya adalah waktu Asarnya. Syarat masuknya waktu Solat Asar adalah 4 rakaat setelah waktu Zohor. Sekiranya tidak melakukan lagi solat Zohor, maka tidak boleh melakukan Solat Asar. Waktunya adalah bermula setelah 4 rakaat solat Zohor sehinggalah terbenamnya matahari iaitu apabila cahaya merah di ufuk barat sudah hilang sepenuhnya. Akan tetapi waktu Asarnya boleh dilakukan tanpa melakukan solat Zohor apabila waktu Mabghrib hampir tiba, iaitu sekadar sempat mengerjakan 4 rakaat sebelum masuknya waktu Maghrib.

Waktu Maghrib pula adalah bermula dari hilangnya cahaya kemerahan di kaki langit akibat dari terbenamnya matahari. Apabila terbenamnya matahari, ianya meninggalkan kesan cahaya yang kemerahan di ufuk Barat. Akan tetapi pada waktu kemerahan ini masih wujud, ianya bukanlah waktu maghrib sebagaimana yang digunakan oleh mazhab Syafie. Masuk waktu Maghrib adalah ketika mana hilangnya cahaya kemerahan di kaki langit sehingga langit kelihatan gelap sepenuhnya. Bagi Mazhab Syafie, apabila hilang cahaya kemerahan ini sepenuhnya, itu menandakan waktu Isyak sudah masuk, tetapi bagi Syiah, ianya adalah waktu Maghrib. Bagi solat Isyak pula, ianya bermula setelah 3 rakaat waktu maghrib. Sekiranya tidak melakukan solat Maghrib maka solat Isyak tidak boleh dilakukan. Akan tetapi waktunya hanyalah sehingga tengah malam, iaitu pertengahan antara terbenamnya matahari, sehinggalah terbit matahari.

Dalam masalah waktu solat ini ianya sekarang lebih dikenali dengan bahasa mudahnya iaitu menjamakkan waktu Zohor dan Asar dan waktu Maghrib dengan Isyak. Perkara ini dijelaskan oleh Lutpi Ibrahim dalam buku beliau Minhaj Kebenaran dan Pendedahan (Fiqh Lima Mazhab di antara Nas dan Ijtihad) (Lutpi Ibrahim 1993: 36):

Ja'fari: Harus menjamakkan di antara sembahyang Zahor dan Asar, Maghrib dan Isyak sama ada di dalam musafir ataupun hadir tanpa sebab.

Perkara ini juga telah disentuh oleh Pengarah Jais, Datuk Mohammed Khusrin Munawi dalam akhbar Harian Metro bahawa golongan Syiah ini menjamakkan atau mengumpulkan waktu Zohor dan Asar serta Maghrib dan Isya’ pada setiap waktu dalam semua keadaan tanpa memerlukan sebab seperti musafir atau dalam keadaan hujan (Harian Metro. 2010. 17 Disember).

Kedua: Dari sudut tempat solat. Dalam mazhab Syiah, apabila seseorang hendak melakukan solat, maka baginya perlu sujud di atas tanah, batu atau sesuatu hasil dari tanah yang tidak dijadikan makanan dan pakaian. Ianya cukup sekadar meletakkan dahi sahaja, tetapi lebih baik jika dapat meletakkan dahi beserta hidung. Jika kita bersujud dengan dahi diatas sesuatu yang boleh dibuat pakaian atau makanan maka ianya tidak sah. Dengan ini, jika kita bersujud di atas karpet atau sesuatu yang berupa kain yang boleh dibuat pakaian, maka tidak sah solat. Bagi Syiah lagi, sujud yang paling afdhal adalah bersujud di atas tanah Karbala’ (turbah), iaitu tanah tempat wafatnya Saidina Hussain r.a. Menurut Kamil Zuhairi (2010: Temu bual, 25 Disember), katanya:

Jika kita bersujud di atas tanah Karbala’ iaitu tempat wafatnya saidina Hussain r.a. maka sujud kita itu akan terpancar cahayanya sehingga ke langit. Makhluk yang menyaksikannya adalah para Malaikat dan wali-wali Allah yang menjadi saksi kepada sujud kita. Itu adalah di antara kelebihan bersujud diatas tanah Karbala’. Andaikata sekiranya tidak terdapat tanah Karbala’, maka kita boleh bersujud di mana-mana tempat asalkan ianya bukan dari pakaian ataupun makanan, dan sebenarnya menurut Imam Syafie juga,” tempat sujud yang paling baik adalah di atas tanah”

Menurut Abu Dzar bin Latip (2010: Temu bual, 26 Disember) pula:

Nabi bersabda:
جعلت لي الارض مسجدا وطهورا

Kita perlu sujud di atas sesuatu yang sah sujud di atasnya, iaitu sesuatu yang tidak dijadikan pakaian mahupun makanan. Contohnya seperti kain yang dibuat dari benang yang asli iaitu kapas, kertas yang diperbuat daripada kayu, dan lain-lain contoh yang mana sumbernya berasal dari tanah. Sebaik-baik sujud pula adalah di atas tanah Karbala’, ini adalah kerana kesemua imam-imam Syiah lebih suka bersujud diatas tanah Karbala’.

Menurut Kasmawi (2010: Temu bual, 29 Disember):

Solat Syiah yang dilakukan di atas tanah itu hanyalah perbahasan dari sudut persediaan solat itu sendiri. Tidak menjadi jika solat di atas jalan sekalipun, ianya hanyalah perbahasan dari sudut persediaan.jika bersolat diatas tanah itu hanyalah sebagai lambing yang menunjukkan kerendahan hati mereka. Ianya bukanlah persoalan yang besar, kerana mereka berpegang dengan hadith-hadith yang berkaitan dengan solat di atas tanah.

Ketiganya: Dari sudut rukun solat, Syiah tidak bercanggah dengan solat yang dilakukan dalam mazhab Syafie, kesemuanya sama dengan mazhab Syafie dari sudut rukunnya iaitu rukun qauli, fi’li, dan qalbi.

4.4 Nikah Mut’ah

Nikah Mut’ah adalah perkahwinan bagi tempoh masa tertentu. Nikah jenis ini telah dihalalkan oleh golongan Syiah berdasarkan dari Hadith Rasul s.a.w dalam kitab Ibnu Babawaih (Ibn Babawaih 1985: 358):

وأما المتعة فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم أحلها ولم يحرمها حتى قبض

Adapun Mut’ah maka Rasul telah menghalalkannya dan tidak mengharamkannya sehinggalah baginda wafat.

Ibnu Babawaih juga meriwayatkan bahawa imam al-Sadiq pernah berkata:

قال الصادق عليه السلام: ليس منا من لم يؤمن برجعتنا، ولم يستحل متعتنا

Bukan dari kalangan kami mereka yang tidak mempercayai al-Raj’ah dan tidak menggap halal kepada mut’ah kita.

Menurut Kamil Zuhairi (2010: Temu bual, 25 Disember), dalam mazhab Syiah, Mut’ah adalah perkahwinan bagi masa yang telah ditetapkan, dan selepas itu, ikatan perkahwinan tersebut terlerai. Ianya adalah salah satu bentuk perkahwinan dalam mazhab Syiah yang diharuskan. Syiah mengharuskan nikah jenis ini dengan berdalilkan ayat al-Quran surah al-Nisa, ayat 24:

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُمْ مَا وَرَاءَ ذَلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَاضَيْتُمْ بِهِ مِنْ بَعْدِ الْفَرِيضَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki. (haramnya segala yang tersebut itu) ialah suatu ketetapan hukum allah (yang diwajibkan) atas kamu. Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara berzina. Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah ia menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka mas kahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah). dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan mas kahwin itu (tentang cara dan kadar pembayarannya) sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Menurut beliau lagi, Syiah juga berdalilkan dengan hadith Rasul iaitu hadith yang diriwayatkan oleh Imran bin Hasin yang berkata:

“Ayat mengenai Mut’ah telah diturunkan dalam al-Qur’an dan kami melakukannya di masa Rasulullah s.a.w dan tidak diturunkan ayat yang memansuhkan atau membatalkannya dan Nabi pula tidak melarangnya sehingga beliau wafat”.

Menurut Kamil Zuhairi (2010: Temu bual, 25 Disember) lagi, katanya:

Nikah itu terbahagi kepada dua bahagian. Pertamanya nikah yang mempunyai satu tempoh tertentu. Umar al-Khatab pernah berkata:

متعتان كانتا على عهد رسول الله ، أنا أنهى عنهما، وأعاقب عليهما: متعة النساء ومتعة الحج

“Mut’ah itu ada dua pada zaman Rasul s.a.w, pertamanya Mut’ah pada haji iaitu Haji Tamatuk, dan mut’ah pada nikah, dan akulah yang mengharamkannya”.

Keduanya pula adalah nikah selamanya (da’im). Maka dalam Syiah tidak berlaku apa-apa pengharaman dalam masalah nikah Mut’ah. Nikah Mut’ah mempunyai tempoh tertentu, dan di waktu zaman Nabi sendiri memang wujud nikah Mut’ah ini berdasarkan dari kata-kata Umar al-Khatab. Berdalilkan ayat al-Quran surah al-Nisa ayat 24:

فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَاضَيْتُمْ بِهِ مِنْ بَعْدِ الْفَرِيضَةِ

Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah ia menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka mas kahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah). dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan mas kahwin itu (tentang cara dan kadar pembayarannya).

Dalam mazhab Syiah lagi, nikah Mut’ah ini tidak memerlukan wali dan saksi. Malah ianya adalah rahsia diantara tiga orang pelakunya iaitu pasangan yang hendak bernikah dan juga orang yang menikahkan mereka. Ini dibuktikan dari kata-kata Abu Dzar. Menurut Abu Dzar bin Latip (2010: Temu bual, 26 Disember) pula:

Nikah Mut’ah memang wujud dalam mazhab Syiah. Malah sebenarnya ianya adalah dari al-Quran sendiri, bukan apa yang direka oleh mazhab Syiah. Dari sudut istilah Mut’ah itu sendiri, sebenarnya bukan hanya Ahlul Bait sahaja yang mengamalkan Mut’ah,di negara-negara Arab sendiri mengamalkannya, tetapi dengan satu istilah yang lain yang disebut sebagai Misyar (berasal dari perkataan Sir bermaksud senyap atau rahsia). Nikah Mut’ah tidak mempunyai sijil nikah dan tidak mempunyai saksi. Ianya adalah kontrak di antara suami dan isteri. Misyar ini dihalalkan di negara-negara Arab yang lain. Misyar adalah perkahwinan seperti perkahinan yang biasa akan tetapi ianya mempunyai syarat seperti pihak lelaki tidak perlu memberi nafkah dan lain-lain.

Bagi golongan Syiah, nikah Mut’ah tidak memerlukan saksi atau wali sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Abu Dzar bin Latip di atas. Ini juga bertepatan dengan apa yang disebut oleh Abu Jaafar Muhamad bin al-Hasan bin Ali al-Tusi dalam kitabnya al-Nihayah fi Mujarrad al-Fiqh wa al-Fatawa (al-Tusi 1980: 489):

وأما الاشهاد والاعلان، فليسا من شرائط المتعة على حال، اللهم إلا أن يخاف الرجل التهمة بالزنا، فيستحب له حينئذ أن يشهد على العقد شاهدين.

Adapun saksi dan pengisytiharan nikah kedua-dua mereka, bukanlah daripada syarat Mut’ah dalam apa keadaan sekalipun. Kecuali jika seseorang itu dituduh berzina, maka disunatkan pada ketika itu ia mengadakan dua orang saksi ketika akad.

Sebagaimana yang telah penulis sebutkan sebelum ini bahawa sebenarnya nikah Mut’ah ini adalah menjadi satu tarikan utama bagi golongan laki-laki dalam mencapai tuntutan nafsu sehingga menjual akidah mereka untuk mendapatkan nikmat yang sedikit. Nikah Mut’ah ini memang benar wujud dan berlaku dikalangan para penganut Syiah di Malaysia sendiri. Ianya adalah sesuatu yang dirahsiakan dari sesiapa pun kerana ianya tidak memerlukan wali dan saksi sebagaimana yang disebutkan oleh Abu Dzar bin Latip. Daya tarikan terhadap Syiah dalam permasalahan nikah Mut’ah ini disebut oleh Pengarah Jais, Datuk Mohammed Khusrin Munawi dalam akhbar Harian Metro (Harian Metro. 2010. 17 Disember). Katanya:

“Bagi lelaki, tarikan seks dipercayai menjadi antara sebab utama mereka mudah mengikuti fahaman Syiah kerana fahaman ini menghalalkan nikah mut’ah”

4.5 Sumber perundangan Syiah

Dalam sumber perundangan Islam, ulama-ulama fiqh telah bersepakat bahawa terdapat empat sumber perundangan utama iaitu al-Quran, Sunah, Ijmak, dan Qias. Dan terdapat lapan sumber perundangan yang lain yang tidak disepakati oleh para ulama seperti masalih mursalah, uruf, qaul sahabat dan lain-lain. Sumber perundangan dalam mazhab Syiah adalah berbeza sedikit dengan Ahli Sunah. Bagi Syiah mereka ada empat sumber perundangan iaitu:

1) Al-Quran
2) Sunah
3) Akal
4) Ijmak

Pemahaman terhadap Sunah dan Ijmak mereka adalah seperti dibawah adalah seperti yang diterangkan oleh Abu Dzar. Menurut Abu Dzar Syeikh al-Mufid, al-Imam Abi Abd Allah bin Muhamad bin Muhamad bin al-Nu’man. 413H. al-Irsyad. Beirut: Muassasah al-‘Alami li al-Matbu’at.:

Dalam mazhab Ahlul Bait, sumber perundangannya ada beberapa perkara, pertamanya adalah al-Quran, keduanya Sunah. Apa yang dimaksudkan dengan Sunah adalah qaul maksum atau ucapan para maksumin (iaitu orang yang dianggap maksum dalam mazhab Syiah), perbuatan para maksum, dan taqrir para maksum. Ketiganya pula adalah aqal dan yang keempat adalah ijmak. Apa yang dimaksudkan dengan ijmak pula adalah segolongan ulama yang sependapat dalam mengeluarkan sesuatu hukum. Ulama menurut Syiah adalah jauh berbeza dengan ulama dalam Ahli Sunah. Ulama Syiah adalah orang yang mampu berijtihad, berilmu, warak, dan tidak mengikuti hawa nafsu mereka.


Menurut Kasmawi (2010: Temu bual, 29 Disember):

Menurut Ahlul Bait, mereka mempunyai sumber perundangan yang sama dengan Ahli Sunah. Akan tetapi padanya ada penambahan dari sudut akal. Ahlul Bait meletakkan akal juga sebagai sumber perundangan mereka. Asas yang menjadi dalil kepada sumber perundangan ini adalah merujuk juga kepada hadith Rasul s.a.w. Mereka juga mengambil sesuatu perkara melalui hadith sepertimana dalam solat dan perkara yang lain. Mereka mengambil logik-logik tertentu dalam menentukan sesuatu hukum. Maka akal memainkan peranan sebagai salah satu daripada sumber perundangan bagi mereka dalam mengistinbat satu-satu hukum.

Ini Juga disebut dalam akhbar Harian Metro oleh Pengarah Jais, Datuk Mohammed Khusrin Munawi bahawa golongan Syiah ini menolak Ijmak Ulama (Ahli Sunah) sebagaimana yang telah diketahui tentang prinsip-prinsip ajaran Syiah (Harian Metro. 2010. 17 Disember). Tetapi apa yang dapat penulis simpulkan di sini adalah dari konteks Syiah, autoriti terhadap ulama mereka adalah penting sebagaimana yang disebutkan oleh Abu Dzar bin Latip di atas yang mana mereka mengakui tentang Ijmak Ulama, tetapi ulama yang dimaksudkan bukanlah ulama dari kalangan Ahli Sunah melainkan ulama dari kalangan Syiah sendiri.


4.6 Ganjaran Syurga Bagi Mereka Yang Menziarahi Kubur Saidina Hussain

Dalam mazhab Ahli Sunah, menziarahi kubur seseorang tidaklah menjadi suatu kesalahan. Malah ianya digalakkan lagi supaya orang yang masih hidup ini mengambil iktibar terhadap kematian saudaranya. Akan tetapi mazhab Ahli Sunah tidak pernah mengatakan bahawa menziarahi kubur seseorang dijanjikan balasan Syurga padanya. Ini tiada bukti yang menunjukkan wujudnya nas yang menjanjikan Syurga kepada mereka yang menziarahi kubur seseorang. Malah menziarahi kubur Nabi s.a.w sendiri juga tidaklah dijanjikan Syurga pada mereka yang menziarahinya, cuma apa yang ada dalam hadith Rasul s.a.w adalah sesiapa yang menziarahi kubur baginda akan mendapat Syafaat. Nabi s.a.w bersabda:

عن أنس بن مالك رضي الله عنهما قال قال رسول الله " من زارني في المدينة محتسبا كان في جواري وكنت له شفيعا وشهيدا يوم القيامة"

" Sesiapa yang menziarahiku di Madinah dengan tulus ikhlas, nescaya aku akan menjadi saksi dan pemberi syafaat kepadanya pada hari kiamat." ( Dari Anas bin Malik)

Tidak terdapat hadith atau athar yang mengatakan sesiapa yang menziarahi kubur selain dari kubur Nabi akan mendapat syafaatnya, lebih-lebih lagi dijanjikan Syurga terus. Ini seolah menafikan perkara ibadah yang lain seperti solat puasa zakat dan lain-lain yang mana jika kita tidak melaksanakannya pun tidak mengapa. Tetapi bagi Syiah, mereka menganggap bahawa menziarahi kubur saidina Hussain maka dijanjikan Syurga padanya. Adakah Saidina Hussain lebih mulia dari Nabi?. Berkata Syeikh Mufid dalam kitabnya al-Irsyad (Syeikh al-Mufid 413H: 252):

وقال رسول الله صلى الله عليه وآله من زار الحسين "ع" بعد مونه فله الجنة

Barangsiapa yang menziarahi Hussain setelah kewafatannya nescaya ia akan masuk ke Syurga

Menurut Abu Dzar bin Latip (2010: Temu bual, 26 Disember):

Dalam masalah mendapat ganjaran Syurga bagi mereka yang menziarahi kubur saidina Hussain ini adalah kembali kepada konsep tawalla dan tabarra. Ianya merujuk kembali kepada ayat al-Quran surah al-Nisa ayat 59 yang berbunyi:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada allah dan taatlah kamu kepada rasulullah dan kepada "ulil-amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) allah (al-quran) dan (sunnah) rasulnya - jika kamu benar beriman kepada allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.

Siapakah yang dimaksudkan dengan ulil-amri itulah yang menjadi perbahasannya. Ini ada mempunyai perkaitannya dengan sejarah yang tidak dapat diringkaskan dalam masa yang singkat. Tetapi ianya ada dalam mazhab Syiah.

Menurut Kasmawi (Temu Bual. 29 November 2010):

Ini adalah sama pandangan dengan mazhab Ahli Sunah. Sebenarnya tidak kira menziarahi kubur sesiapa pun sama ada kubur Nabi atau orang lain juga akan mendapat pahala. Jika menziarahi dan menydekahkan al-Fatihah kepada si mati beserta mendoakan mereka akan mendapat pahala. Ianya sama sahaja dengan kita menziarahi kubur orang tua kita yang meninggal dunia. Cerita berkaitan dengan masalah fiqh ini boleh dirujuk melalui mana-mana rujukan sama ada berbentuk buku ataupun internet.

Menurut Pengarah Jais, Datuk Mohammed Khusrin Munawi pula, Syiah sememangnya menganggap bahawa mereka yang menziarahi kubur saidina Husain adalah mendapat ganjaran Syurga. Ini adalah antara pegangan mereka sehingga menyebabkan apabila tiba hari perayaan Imam Husain mereka akan menziarahi kuburnya dan meratap serta menangis-nangis demi mendapat ganjaran Syurga. Mereka juga seolah-olah mendewa-dewakan saidina Ali serta melebihkan martabat saidina Husain berbanding Nabi Muhammad s.a.w, padahal Nabi s.a.w adalah lebih mulia dari keduanya. Sekiranya menziarahi kubur Saidina Husain mendapat ganjaran syurga, maka menziarahi kubur Nabi s.a.w adalah terlebih aula dari Husain. Kata Mohammed Khusrin (Harian Metro. 2010. 17 Disember):

“Selain itu, mereka turut mendewa-dewakan Saidina Ali berbanding Nabi Muhammad s.a.w. Malah, ganjaran syurga menanti juga pengikut Syiah yang melawat makam Saidina Husain”.

4.7 Perayaan Dalam Mazhab Syiah

Dalam mazhab Syiah, wujud beberapa jenis sambutan atau perayaan. Ada antara perayaan mereka berbentuk sambutan terhadap kelahiran dan kematian para Imam mereka, sambutan terhadap peristiwa-peristiwa yang berlaku terhadap imam mereka, sambutan terhadap hari-hari dan tarikh-tarikh yang penting dalam mazhab mereka dan lain-lain. Perayaan-perayaan ini ada sebahagiannya sama dengan perayaan diamalkan oleh Ahli Sunah di Malaysia ini sendiri. Dalam Ahli Sunah walaupun ada antara perayaan ini yang tidak wujud nasnya dari mana-mana sumber perundungan Islam, tetapi ianya mengikut uruf sesuatu keadaan selagi tidak bercanggah dengan Syariat, umpanya sambutan Maulid Rasul. Bagi Syiah pula, menurut Abu Dzar Bin Latip, perayaan mereka mempunyai banyak jenis, antaranya perayaan sempena sambutan Hari Ghadir Khum, bersempena dengan peristiwa Ali diiktiraf sebagai pengganti Rasul sebagai Khalifah, perayaan kelahiran para maksumin mereka seperti hari kelahiran dan kematian Fatimah al-Zahra, kelahiran dan kematian saidina Ali r.a dan lain-lain. Sungguhpun begitu ada juga perayaan mereka yang menyamai dengan perayaan mazhab Ahli Sunah seperti Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha,Nuzul al-Quran dan lain-lain. Tetapi perbezaannya adalah dari sudut tarikhnya yang mana akan dijelaskan di bawah nanti (Temu Bual. 26 November 2010).

Dalam Ahli Sunah, ada sebahagian perayaannya adalah bersumberkan dari Syariat seperti perayaan Aidiladha yang mana umat Islam digalakkan melakukan korban kerana Allah demi mendapat keredhaan dari Allah s.w.t. Perayaan ini dikira sebagai satu Ibadah di dalam Islam seperti mana Firman Allah Taala dalam surah al-Kauthar ayat 2 dan surah al-Hajj ayat 36:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).

وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Mekah itu) sebahagian dari Syiar agama Allah untuk kamu, pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu, oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur.

Dalam mazhab Ahli Sunah di Malaysia pula ada juga perayaan-perayaan yang tidak mempunyai nas secara khusus seperti sambutan Maulid Rasul, akan tetapi ianya tidak bercanggah dengan Syariat jika menyambutnya kerana ianya adalah sempena memperingati hari kelahiran penghulu kita iaitu Nabi Muhamad s.a.w.

Mazhab Syiah mempunyai beberapa perayaan dalam ajaran mereka. Menurut Kamil Zuhairi (2010: Temu bual, 25 Disember), Di antara perayaan-perayaan dalam mazhab Syiah adalah, pertamanya, Hari Raya Ghadeer Khum yang berlangsung pada 18 Zulhijjah. Hari Raya Ghadeer Khum ini adalah sempena memperingati hari Ali r.a diangkat menjadi khalifah di Ghadeer Khum di mana sabda Nabi s.a.w di dalam khutbah haji wida’ atau wada’ iaitu khutbah terakhir Nabi s.a.w pada ketika itu yang mengangkat saidina Ali r.a sebagai walinya iaitu pada 10 Hijrah. Mereka memahami maksud wali pada khutbah Nabi s.a.w tersebut adalah sebagai pengganti Nabi selepas kewafatan beliau. Mereka menentang keras terhadap penafsiran atau pemahaman terhadap kalimah مولى dalam khutbah Nabi s.a.w tersebut kepada makna selain dari pengganti atau khilafah selepas kewafatan beliau. Khutbah Nabi pada ketika ini adalah dianggap oleh pengikut Syiah sebagai peristiwa Ghadeer Khum yang mana peristiwa khutbah ini berlaku di sebuah tempat bernama Ghadeer Khum. Pada ketika ini, setelah selesai jemaah haji yang ada pada ketika, Nabi s.a.w mengarahkan jemaah haji supaya berhenti dahulu kerana beliau mahu menyampaikan satu khutbah yang penting. Nabi mengumpulkan umat Islam seramai 120 ribu umat Islam dan menahan mereka dari pergi dahulu sebelum mendengar khutbah baginda. Di tengah panas yang terik Nabi memberi khutbah, antara khutbah beliau yang mengangkat saidina ali sebagai مولى Baginda adalah dengan Nabi mengangkat tangan saidina Ali r.a sambil berkata:

“Siapa yang baginya ada maula, maka Ali adalah maula ku”

Pemahaman isi kandungan maksud Nabi terhadap ayat ini menurut Syiah adalah dengan maksud pengganti beliau sebagai khalifah. Tetapi menurut Sunni adalah مولى tersebut bermaksud sahabat. Mereka beralasan bahawa adakah logik pada akal manusia yang mana ketika peristiwa tersebut berlaku, Nabi s.a.w mengumpulkan 120 ribu orang jemaah haji yang sudah bergegas mahu pulang ke tempat masing-masing yang mana sebahagiannya mahu ke Syam, sebahagian lain mahu ke Iraq dan sebagainya, hanyalah semata-mata mahu mengatakan bahawa Ali r.a adalah مولى dengan maksud sahabat baginda sahaja.

Keduanya adalah Hari Raya Aidilfitri dan ketiganya AidilAdha. Kedua-dua Hari Raya ini, Syiah tidak bercanggah dengan pendapat ulama yang lain. Mereka juga menyambut kedua-dua Hari Raya ini sama seperti umat Islam yang lain. Hari Raya Aidilfitri adalah hari yang mana kita kembali semula kepada fitrah iaitu suci dan bersih dari segala kekotoran. Keeempat adalah Hari Raya Jumaat. Menurut Syiah setiap hari Jumaat adalah satu peryaan bagi penganut mereka kerana hari Jumaat adalah penghulu segala hari dan banyak peristiwa yang berlaku pada hari Jumaat. Imam Ali r.a pernah menyebut, “pada hari ini, kita ada dua hari raya, iaitu Hari Raya Ghadeer dan Hari Raya Jumaat”.

Selain itu antara hari kebesaran dalam mazhab Syiah adalah peristiwa Karbala’, iaitu hari pembunuhan Saidina Hussain pada 10 Muharram dan disebut juga sebagai Hari Asyura. Pada hari ini penganut mazhab Syiah akan meratapi menyesali diri mereka kerana kematian Saidina Hussain. Ada sebahagian dari penganut Syiah ini memukul dan menyiksa badan mereka serta meratapi diri mereka seolah-olah melakukan kesalahan di atas kematian Saidina Hussain. Menurut fahaman Syiah, Hari Karbala’ itu sangat penting kerana tanpa pengorbanan Saidina Hussain ketika itu, maka tidak sampailah Islam sehingga ke hari ini.

Selain itu mereka juga menyambut Nisfu Sya’ban iaitu pada 15 Sya’ban. Pada 15 Sya’ban ini penganut fahaman Syiah percaya bahawa ianya adalah hari kelahiran Imam Mahdi, iaitu imam yang akan dibangkitkan ketika hari Kiamat hampir tiba. Pada 15 Sya’ban ini juga adalah malam yang sama tarafnya dengan malam lailatul qadar yang mana pahala Ibadah umat Islam pada malam itu adalah sama darjatnya dengan beribadah di malam lailatul qadar di bulan Ramadhan. Maka Nisfu Sya’ban juga adalah lailatul qadar bagi fahaman Syiah. Malam lailatul qadar di bulan Ramadhan menurut Syiah adalah antara 19, 21, atau 23 Ramadhan. Salah satu dari ketiga-tiga malam tersebut adalah pasti malam lailatul qadar. Tapi pendapat yang paling kuat bagi mereka adalah pada malam ke 23 Ramadhan.

Seterusnya sambutan yang lain adalah pada malam 21 Ramadhan. Malam ini adalah sempena dengan Syahidnya Imam Ali r.a pada malam itu. Kemudian hari kebesarannya lagi adalah pada 28 Safar. Menurut Syiah, Rasulullah tidak wafat pada 12 Rabiul Awal sebagaimana pandangan sebahagian ulama Ahli Sunah, tetapi Rasulullah yang sebenarnya wafat pada 28 Safar tahun 11 Hijrah. Pada 27 Rejab pula adalah hari Nuzul Quran, iaitu hari turunnya al-Quran secara sedikit demi sedikit atau beransur-ansur. Pada malam lailatul qadar adalah hari turunnya Quran secara keseluruhan. Seterusnya adalah hari syahidnya Fatimah al-Zahra pada 3 Jamadil Akhir dan hari kelahiran Fatimah al-Zahra pada 20 Jamadil Akhir. Seterusnya lagi adalah Hari Maulid Rasul s.a.w iaitu pada 17 Rabiul Awal, berbeza dengan Ahli Sunah yang mengatakan Rasul lahir pada 12 Rabiul Awal.

Banyak lagi sambutan-sambutan dan perayaan dalam mazhab Syiah termasuk juga hari kelahiran dan kematian para Imam dan Maksumin yang lain. Boleh dikatakan sepanjang tahun adalah perayaan bagi mazhab Syiah kerana di sana wujud hari-hari kebesaran bagi pandangan mereka.

4.8 Kitab-kitab dan sumber rujukan Syiah

Antara kitab-kitab dan rujukan-rujukan yang digunakan oleh fahaman Syiah di Malaysia ini adalah:

1. Al-Quran
2. Kutub al-Arba’ah
3. Al-Ushul min Al-Kafi karangan al-Kulaini
4. Man la Yahdhurhu al-Faqih karangan Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali ibn Babawaih al-Qummi atau dikenali dengan nama Syeikh al-Saduq
5. Majma’ al-Bayan karangan Sheikh Tabarsi
6. Tafsir al-Mizan karangan Allamah Tabatabai
7. Nahju al-Balaghah iaitu himpunan kata-kata imam Ali r.a. kata-kata ini dikumpul oleh Syed Syarif Radhi
8. Masadir Nahj al-Balaghah wa asaniduh karangan Abd az-Zahra' al-Husayni al-Khatib
9. Shahifah sajadiah karangan imam Ali Zainal Abidin.
10. Al-Irsyad karangan Muhammad bin Muhammad bin Nu’man atau dikenali dengan nama Syeikh Mufid.
11. Lum’ah karangan Syahid Awal, kitab ini ditulis di penjara menggunakan darah.

Menurut Kamil Zuhairi (2010: Temu bual, 25 Disember):

“Antara kitab-kitab yang terkenal yang dirujuk oleh Syiah adalah antaranya al-Quran sebagai sumber utama, kemudian kitab-kitab hadith seperti Al-Ushul min Al-Kafi karangan al-Kulaini, Man la yahdhurhu al-Faqih karangan Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali ibn Babawaih al-Qummi atau dikenali dengan nama Syeikh al-Saduq. Seterusnya kitab-kitab Tafsir seperti Majma’ al-Bayan karangan Sheikh Tabarsi, Nahju al-Balaghah iaitu himpunan kata-kata imam Ali r.a. kata-kata ini dikumpul oleh Syed Syarif Radhi, Masadir Nahj al-Balaghah wa asaniduh karangan Abd az-Zahra' al-Husayni al-Khatib. Kemudian Syiah juga mempunyai kitab-kitab doa seperti Shahifah sajadiah karangan imam Ali Zainal Abidin, Al-Irsyad karangan Muhammad bin Muhammad bin Naman atau dikenali dengan nama Syeikh Mufid. Kemudian seterusnya Syiah juga mempunyai kitab-kitab fiqh, antaranya yang terkenal adalah kitab Lum’ah karangan Syahid Awal, kitab ini ditulis di penjara menggunakan darah. Beliau mengarang kitab ini ketika dipenjara tanpa sebarang pen dan ditulis menggunakan darah beliau sendiri”.

Bibliografi

Abdul Rahim al-Dahlawi. 1995. Hujjat al-Balighah. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
Aboe Bakar Ajteh. 1977. Aliran Syi'ah Di Nusantara. Jakarta: Islamic Research Institute.
al-Baihaqi, Ahmad ibn al-Husain. 1980. Sunan al-Kubra. Jil. 10. Kaherah. Dar al-Fikr.
al-Dimasyqi, Abi Bakar. Dufi’a Syibh min Syibh wa tamarud wa nasb zalik ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad. Bab Qissah al-Rahibin ma’a Abi ‘Abd Allah.
al-Hakim al-Naisaburi, Muhamad bin Abd Allah. 1986. Al-Mustadrak ‘ala Sahihain. Juz 3. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
Ibn Babawaih, Muhammad bin Ali bin Husain. 1985. Man la yahdhurhu al-Faqih. Juz 1. Beirut: Dar al-Adwa’.
Ibnu Kathir, Ismail bin Umar bin Kathir al-Qurasyi. 1966. Al-Bidayah wa al-Nihayah. 14 Juz. Beirut: Dar al-Ma’arif.
Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn Abd al-Halim. 1322. Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah fi Naqd Kalam Syiah al-Qadariyyah. Baihaq: Matbaah Amiriyyah.
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia. 2010. Portal e-Fatwa.
http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/perkembangan-fahaman-syiah-di-selangor [14 Disember 2010]
al-Kulaini, Abu Jaafar Muhammad bin Yaakub. 1992. Usul al-Kafi. Beirut: Dar al-Adwai.
Lutpi Ibrahim. 1993. Minhaj Kebenaran dan Pendedahan (Fiqh Lima Mazhab di antara Nas dan Ijtihad). Cet. I. al-Wahdah Publication.
al-Mufid, al-Imam Abi Abd Allah bin Muhamad bin Muhamad bin al-Nu’man. 413H. al-Irsyad. Beirut: Muassasah al-‘Alami li al-Matbu’at.
Muhammad Jawad. 1979. Syiah fi al-Mizan. Beirut: Dar Ta’aruf Lil Matbu’at.
Muslim, Muslim bin al-Hajjaj Abu al-Hasin al-Qasyiri al-Naisaburi. Sahih Muslim. Kitab al-Iman. Bab Bayan Arkan al-Islam wa da’aimahu al-‘Izham.
al-Muzaffar, Muhamad Redha. 1961. Aqaid Imamiah. Kaherah: Matba’ah Nur al-Amal.
Said bin Mansur. Sunan Said bin Mansur. Bab Ma Ja’a Fi al-Mut’ah.
Al-Tirmizi, Muhammad bin Isa Abu Isa. Sunan al-Tirmizi. Kitab al-Manaqib. Bab Manaqib Ahli al-Nabiyy Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam.
Al-Tirmizi, Muhammad bin Isa Abu Isa. Sunan al-Tirmizi. Kitab al-Iman. Bab Wasafa Jibril Li al-Nabiyy Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam al-Iman Wa al-Islam.
al-Tusi, Muhamad bin al-Hasan. 1980. al-Nihayah fi Mujarrad al-Fiqh wa al-Fatawa. Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi.


nota kaki

1. Al-Quran. Al-Maidah. 5: 3
2. Tirmizi, Muhammad bin Isa Abu Isa. Sunan al-Tirmizi. Kitab al-Manaqib. Bab Manaqib Ahli al-Nabiyy Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam. Juz 5. Hlm. 662.
3. Al-Quran. Al-Ahzab. 33 : 33
4. Al-Quran. Al-Ahzab. 33 : 33
5. Al-Quran. Al-Kahfi. 18: 9
6. Al-Quran. Al-Taubah. 9: 30
7. Al-Tirmizi, Muhammad bin Isa Abu Isa. Sunan al-Tirmizi. Kitab al-Iman. Bab Wasafa Jibril Li al-Nabiyy Sallallahu ‘Alaihi wa Sallam al-Iman Wa al-Islam. Juz 5. Hlm. 6.
8. Muslim, Muslim bin al-Hajjaj Abu al-Hasin al-Qasyiri al-Naisaburi. Sahih Muslim. Kitab al-Iman. Bab Bayan Arkan al-Islam wa da’aimahu al-‘Izham. Juz 1. Hlm. 45.
9. Muslim, Muslim bin al-Hajjaj Abu al-Hasin al-Qasyiri al-Naisaburi. Sahih Muslim. Kitab al-Iman. Bab Bayan Arkan al-Islam wa da’aimahu al-‘Izham. Juz 1. Hlm. 45.
10. Ibnu Kathir, Ismail bin Umar bin Kathir al-Qurasyi. 1966. Al-Bidayah wa al-Nihayah. 14 Juz. Beirut: Dar al-Ma’arif. Hlm. 299
11. Al-Quran. Al-Nisa. 4: 24
12. Said bin Mansur. Sunan Said bin Mansur. Bab Ma Ja’a Fi al-Mut’ah. Juz 1. Hlm. 219.
13. Al-Quran. Al-Nisa. 4: 24
14. al-Dimasyqi, Abi Bakar. Dufi’a Syibh min Syibh wa tamarud wa Nasb Zalik ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad. Bab Qissah al-Rahibin ma’a Abi ‘Abd Allah. Juz.1. Hlm. 95.